شخصيات أرمنية من الاسكندرية في رواية “صيد العصارى” لمحمد جبريل

استنساخ المكان وصور النفي: قراءة في رواية “صيد العصارى”

لم تكن مدينة الاسكندرية في رواية “صيد العصارى” مجرد مكان معتاد تدور أحداث الرواية فيه، ولم يكن مؤلفها البارع محمد جبريل غافلًا عن أهمية المكان وتفاصيله، بل بدت الاسكندرية مكانًا حاضنًا وولادًا للأماكن الأخرى بتفاصيلها وأحداثها وآلام وآمال شخوصها، وتوالد صور النفي فيها، وبدا زمن السرد في الرواية تعبيرًا متصلا بأزمان شبيهة، فاجتمع المكان والزمان على خلق ذلك الفضاء الروائي المعبر الذي يتجسد من أرمينية إلى فلسطين بوصفهما فضائين مجاورين من جانب، ومستنسخين من جانب آخر، وبوصفهما يحملان قدرًا كبيرًا من المعاناة والهموم الإنسانية التي قاساها الاسكندرانيون أنفسهم وكل المصريين في ذلك الحين، فضلا عن غيرهم من الفلسطينيين والأرمن. وبدا الروائي جبريل بصيرًا بوضع ريشة سرده على لوحته الفنية، وناجحًا في اصطياد ما يناسب بناء تجربته فلسفيًا وتاريخيًا في الموقع المناسب.

وفي العمل الروائي سنرى السارد البطل الذي يضع جملته المفتاحية لأزمة التعبير الوجودي، حين يقول: “كيف يطمئن الناس في وطن محتل… “، بدت هذه العبارة استهلالا للتعبير المعروف (المكان وحي الإبداع)، فالقلق السائد في المكان منتج للإبداع ومفعل له، ولاسيما أن حالة القلق الوجودي تتزايد لدى البطل، متصلة بقلق معرفي يبدو خلاقًا في معظم أوقاته، يقول البطل المحبط: “لا أذكر أين استمعت إلى هذه العبارة. ربما في داخل الدائرة الجمركية، أو في حوار بين سائرين على طريق الكورنيش، أو تحت مظلة موقف الأتوبيس بالمنشية، أو أن الذي قالها أحد المتعاملين مع المكتب. ما أذكره أن العبارة شاغلتني، شغلتني، في الأيام التالية…”.

الدائرة الجمركية وطريق الكورنيش وموقف أوتوبيس المنشية والمكتب من الأماكن البارزة التي دارت حولها الرواية، لكن المكان الأبرز الذي تنبثق منه الرواية شخوصًا وأحداثًا وحكاياتٍ، يتمثل في عيادة الطبيب الأرمني التي تجمع ثلاث شخصيات: الصحفي صلاح بكر، والطبيب الأرمني (كارو فارتان) طبيب أمراض الباطنة والقلب، وطالبة الدكتوراة (نورا اندريا بابيكيان)، ونلحظ أن الشخصيات تجسد ثنائية المواطنة والآخرية، وأن المكان (العيادة) يتحول إلى ملجأ لعامة الناس للاستشفاء بخبرات الطبيب التي لا تقف عند حد، بل تجتاز إلى العيون والقلوب وغير ذلك، فهي مختبر للبحث، إذ تقيم فيه طالبة الدكتوراة دراسات في حقلها، وهي موقع للتحقيق الصحفي والمعلومة السريعة، إذ يرسخ فيه الصحفي تجربته، وكلتا التجربتين فتح على أفق المعرفة والبحث، من الصحفي وطالبة الدكتوراه. وكما أشرنا فإن العيادة تتجلى بوصفها مسرحًا للذين يعانون من الآلام الجسدية، وهم المرضى الذي يترددون على العيادة، ليقوم الطبيب الأرمني بعلاجهم، مهما اختلفت أمراضهم عن طبيعة تخصصه، والذين يعانون من الآلام النفسية العميقة، وهم الطبيب والطالبة والصحفي ليظل التنافس في الحصول على العلاج الذي يتمثل في إقامة علاقة حب ناجحة، مطلب كل شخصية من الشخصيات الثلاث، هنا يظن صلاح أن نورا قد أحبته، وعلى استعداد للتضحية من أجله، ويكتشف في النهاية أن نورا ستتركه لترحل مع الطبيب كارو بوصفها زوجة له. فالعيادة المكان الأنسب لعلاج حالة القهر والإحباط للثلاثة، إذ يعاني صلاح من “أزمة جلاء الإنجليز، فهي قضية تشغل الجميع”، ولا سبيل لذلك إلا بالحكي الشهرزادي العكسي: رواية واستماعًا، رواية من كارو واستماعا من نورا وصلاح.

تبدو العيادة مكانا ولادًا، تستنسخ هيئتها السردية من المدينة الأم الاسكندرية، فهي قابلة لاحتضان الناس وعلاجهم مع تنوع أعراقهم واختلاف ألوانهم، وهي متكيفة مع ظروفهم المتباينة وأحوالهم المختلفة. كما يكشف هجر العيادة عن رمزية بغياب الضعف السياسي الحواري والاقتصادي. كل ذلك أدى إلى أن تعبر الشخصية الرئيسة عن ذلك بالقول: “تعددت زياراتي للعيادة لا لمرض ولا حتى للقاء الدكتور كارو…”. وكذلك فإن العيادة هي حدود الصداقة ومنتهاها: “العيادة حدود صداقتنا”.

من جانب آخر، فإن الإسكندرية في إطارها الزمني المستهدف روائيًا منفى حقيقي لكل الشخصيات الثلاث: صلاح وكارو ونورا، كما كانت إرمينية وفلسطين نافية لمن عاش عليها نتيجة الظلم والاضطهاد. ويستتبع ذلك منافي متوالدة من المكان نفسه الذي ينتج أماكن نفي صغيرة داخل العمل، على سبيل المثال: يكون البحر مستقبلًا فعليًا لذلك النفي، فالهروب من المكان إلى البحر عبر نظرة أفقية ممتدة تتمثل في الصيغ الثلاث المتكررة الآتية: (تتطلع، تتجه بنظرها، تتجه بكلماتها). تنقل الشخصية من فضائها الى فضاء الذاكرة الذي يبني ملامح أماكن جديدة، ومن أمثلة تلك النظرة أن “نورا تتطلع إلى قاري لصيد المياس في المينا الشرقية”، ومن البحر منقذًا لها لعلاج حالة نفسية، ولو مؤقتًا كما يتضح هنا: “تتجه بنظرها نحو البحر”، ومن ذلك أنها “كانت تتجه بكلماتها الى أفق البحر”.

تتوازى في كل ذلك صورة الاسكندرية (المنفى) للأرمن مع قارب في بحر، هو منفى للبصر، وخروج من مأزق الذات المضطهدة، كما كانت العيادة علاجًا للبشر، وعلاجًا لآهات المنفى وهمومه بالسرد، فالبصر والكلمات لا سبيل إلى استثمارهما بسوى الهروب إلى البحر كمنفى، وما على شهرزاد جبريل إلا أن تهرب بشقيها البصري والشفاهي إلى منفى قريب، هو منفى شخوص سابقين، لا سبيل إلى تركهم إلا بالخروج من حالة حب جارفة، تنسخ في النهاية باللجوء النهائي إلى كارو والموافقة على الزواج منه.

يتوالى توالد الأمكنة واستنساخها من خلال الأماكن المفصلة التي تتجلى بصورة متواترة عبر صيغة الخروج من الأماكن المغلقة إلى الأماكن المفتوحة، من النظر “من شرفة الزاوية”، لإطلالة على البحر بوصفه فضاء مفتوحًا، ولو أن هذه النظرة قد ارتبطت بصيد العصارى لسمك الصياد، وهي لحظة مهمة في الرواية. لماذا يطلق على المياس صيد العصارى؟ “لأن صيده يتم غالبًا وقت العصر”.

ولهذه النظرة وظيفتان اثنتان على جانب من الأهمية: الوظيفة الأولى: تتوازى هذه النظرة التي تبدو تغييرًا لطبيعة السرد من الشخص إلى السارد مع تجربة التوق إلى الحرية، فيبدو المكان المغلق كوطن معتقل في أيدي الإنجليز في عهد النقراشي، أما الوظيفة الأخرى فتتصل بوظيفة تتيح استجلاب الذكريات للشخصية نفسها. لكن ذلك الاستجلاب لا يجلب سوى البعد المتشائم وعلاقته بمكان خراب، فها هو كارو يقول: “أنا مثل بناية مهددة بالانهيار… تعالج تصدعاتها بالترميمات لكنها تظل عرضة للسقوط في أية لحظة…”، ويكون الدمار النفسي واضحًا في الرد “كلنا بنايات مهددة، الموت لا يفرق بين كبير أو صغير”.

إن خاتمة الرواية وعنوانها مفتاحان ذكيان، إذ يقودان إلى الكشف عن أسرار الرواية من جانب، وبيان هذه القراءة التي فعلت صيغة التوالد للأمكنة من جانب آخر، فالعنوان “صيد العصارى” وتواتر الأماكن وتوالدها ما هما إلا خطوتان رئيستان للوصول إلى هذا الربط المجازي للإنسان كونه ممثلًا لإحدى حالتين: أن يكون فاعلًا للصيد، أو مستهدفًا به. ولعل هذه اللحظة التي تشارف على الغروب لا تشي بتفاؤل كبير لدى الشخوص المتطلعة، فهو وقت أفول حقيقي للشمس ليعم الظلام، ولاسيما حين يربط هذا بعملية الصيد للأسماك التي تدافع نورا عنها، وما أشبه سمك المياس بشخوص الرواية!

يدعم هذ ما كتب في خاتمة الرواية في نص مناسب مجسد للطبيعة، مع غلبة الفعل الإنساني عليها: “البحر حصيرة، ألق الشمس يضوي على مياهه، وثلاثة قوارب متناثرة ألقى أصحابه طراحاتهم، وانتظروا الصيد. ثمة في الرمال وبين الأحجار الصغيرة والحصى، جحور للكابوريا، وطحالب وبقايا أعشاب، وقناديل ميتة، سحابات من الطيور الداكنة اللون، تحلق في السماء، تقترب، تتباعد تعلو في اتجاه الأفق، ثم تعود، ثم تنطلق، تشحب في انطلاقها، حتى تغيب تمامًا.

يفسر هذا النص الختامي نص في منتصف العمل: “انشغلت بتأمل السمكات وهي تنتفض، تحاول القفز خارج الغزل أو النفاذ منه… قالت: أكره أن ينتزع السمك من الماء، مثلما أكره أن يعدم الإنسان. وأرخت رموشها الطويلة على عينيها: الأرض هي دنيا الإنسان، والمياه هي دنيا السمك”.

إن صيد العصارى استعارة رمزية واضحة للتجربة الإنسانية المرة التي يعيشها الإنسان في كل مكان، مع وجود تحديدات نصية واضحة لأولئك المقهورين الذين يبدون كسمك المياس، وللصيادين الذي ينتهزون أوقات العصارى بوصفها علامة على الموت من جانب المقهورين، والتسلية والمتعة بالنسبة للصيادين، ولذلك فإن عودة نورا إلى كارو وموافقتها على الزواج منه تغليب لجانب المنطق على العاطفي الذي يظهر مع صلاح، فهي تقول: “تزوجته ليصحبني الى أرمينية”، لتستكمل دورة البحث عن الحرية والوطن، ولو كان ذلك على حساب المصالح الشخصية. ومن هنا تبدأ الأماكن المتوالدة عن الإسكندرية بالانطواء والانكسار تحت أجنحة أسراب الطيور، إنها العودة إلى بناء خلق دورة عكسية أخرى، لتتلاشى ويعم الغياب كما تغيب الطيور وتتلاشى في فضاءات التوق إلى الحرية.

* ملخص الورقة التي ألقاها د. معجب العدواني في مؤتمر البحر والصحراء بمكتبة الإسكندرية

موقع الرياض